弥赛亚意指受上帝指派，来拯救世人的救世主。基督教主张“拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，因为耶稣的出现，应验了许多旧约圣经中的预言”，回教也认同耶稣就是弥赛亚，称他为“麦西哈尔撒”；而犹太教信徒则予以否认[1]，并仍然期待他们心中的弥赛亚来临。
弥赛亚（天主教汉译默西亚，希伯来语：מָשִׁיחַ，罗马化：Mašíaḥ；亚拉姆语：משיחא；阿拉伯语：المسيح，罗马化：almsih，伊斯兰教汉译作麦西哈，景教译弥施诃），基督宗教术语“受膏者”，常指“大祭司”、“以色列的王”、“圣者”或特指“弥赛亚：救世主耶稣”，意指受上帝指派，来拯救世人的救世主。基督教主张“拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，因为耶稣的出现，应验了许多旧约圣经中的预言”，回教也认同耶稣就是弥赛亚，称他为“麦西哈尔撒”；而犹太教信徒则予以否认[1]，并仍然期待他们心中的弥赛亚来临。
一些被指为异端和普遍认为是邪教的教派，其创办人大多以弥赛亚自居，并且骗取他人财物与身体。例如麻原彰晃、文鲜明、又吉耶稣等。这些异端不符合各大经书的严格预言及条件。
释义[编辑]
弥赛亚来自于希伯来文מָשִׁיחַ（moshiahch），与希腊语词基督（christos）同义，直译为受膏者。受膏是一种宗教仪式，经由先知，以圣膏油涂在候选者的头上，确认此人是上帝所选中的人，将可以成为君主或是祭司。在阿拉伯语中مسح（masah）亦有擦拭之意。《旧约》记载的第一位受膏者是祭司亚伦，经由摩西为他执行受膏礼[2]。数百年后，撒母耳为大卫执行受膏礼，宣告他将继任，成为以色列王[3]
犹太教也用这个词来指出自大卫家系的拯救者，由他带领以色列国恢复大卫统治时期的辉煌盛世。
犹太教弥赛亚观[编辑]
犹太教相信，弥赛亚的王国下，以色列民将全部回归耶路撒冷（包括弥赛亚将找回失落的十支派），万民都将归顺亚伯拉罕的主、以撒的主、雅各的主，世界将会迎来和平，昔日的恶人将从善，出现“豺狼会和羔羊同卧”的场面，仇敌变成朋友。而人们相信，橄榄山是弥赛亚的王国开始的地方。而在弥赛亚来到前会有战争和苦难，而在弥赛亚来到后，他要在政治上和灵性上拯救和治愈以色列人，把他们带回以色列并重建耶路撒冷，重建圣殿，恢复对至高主的敬拜，恢复以色列往昔的宗教法庭及推行犹太律法，并将在以色列建立一个政府，成为无论是犹太人和外邦人，世界所有政府的中心。
在此前，犹太拉比为弥赛亚将是什么名字发生过争论，也曾有不少拉比与犹太人相信希西家就是已经降临的弥赛亚，但最后在塔木德中，这种观点被严厉斥责：“正义对至高主说，‘宇宙的主啊！以色列王大卫写出了那么多颂扬你的歌，你都没有使他成为弥赛亚，而对于你曾为他创造了那么多奇迹，他却连一支颂歌都没有为你写出的希西家，你难道要使他成为弥赛亚吗？”（sanh.94a）但毋庸置疑的是，弥赛亚必定是犹大氏族的子孙，是大卫的后人，因为：“权杖不离开犹大，柄杖不离他脚间。直到那掌权者来到，万民必将归顺。”“当你的日子满期与你祖先长眠时，我必在你以后兴起一个后裔，即你所生的儿子；我必巩固他的王权。是他要为我的名建立殿宇；我要巩固他的王位直到永远。”犹太经典认为弥赛亚会是一个被蔑视的学者（leper scholar）。
由于以色列民族一直受到残忍的迫害与流浪，整个民族一直处于漂泊中，故犹太人祷告并且希望弥赛亚的降临，而以色列国将由主夺回并赐予以色列民族。也因此，现代的以色列与锡安主义被认为延缓了弥赛亚的到来，许多虔诚的犹太人拒绝世俗以色列国，甚至比周边的伊斯兰国家更加痛恨。“如果全以色列只忏悔一天，大卫之子便会立刻到来。如果以色列好好地守一次安息日，大卫之子便会立刻到来”（p.Tann.64a）于是，按照塔木德的指示，哈西德派犹太人在以色列开展大规模的宣传活动，希望全民严格奉守犹太律法，以促成弥赛亚的早日来临。
同时，许多犹太人相信，每个人都有成为弥赛亚的潜质，有些人接近弥赛亚，但他们没能完成自己生时的任务，故这人就没能成为弥赛亚。但要符合经典的弥赛亚严格预言和条件非常难。
新约中论及的弥赛亚[编辑]
《圣经新约》仅有约翰福音第1章与第4章提到“弥赛亚”一词：《约》1:41：“他先找著自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’”弥赛亚译出来就是基督。又《约》4:25：“妇人说：‘我知道那称为基督的弥赛亚要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。’”
基督教方面宣称“《新约圣经》指出《旧约圣经》一直提及的弥赛亚就是木匠出生的拿撒勒人耶稣。《圣经》从几方面说明弥赛亚的身份。”以下“家系”、“预言”、“承认”是基督教方面的主观宣称，而非客观描述，也未体现其他宗教和非宗教界的观点。比如犹太教与基督教在耶稣身份上自古以来就有根本分歧。
家系[编辑]
圣经旧约中上帝耶和华曾经告诉以色列人的祖先亚伯拉罕，应许的“苗裔”会是他的子孙。上帝也向亚伯拉罕的儿子以撒、以撒的儿子雅各，以及雅各的儿子犹大，提出同样的应许。[4]几百年后，圣经揭示犹大的后人大卫王，弥赛亚会是他的后裔。[5]马太福音和路加福音证实，耶稣的确是大卫的后裔。[6]耶稣的世系广为人知。虽然人们猛烈反对耶稣，但从没有人怀疑过耶稣是不是大卫的子孙。[7]可见，耶稣出于大卫的世系是没有疑问的。耶稣升上天后37年，也就是公元70年，罗马帝国因为行省犹太人暴动而出兵镇压并毁灭了耶路撒冷城，把犹太人的家谱全部毁掉，从此就再没有人能证明自己是上帝应许的弥赛亚了。
圣经的预言[编辑]
基督教方面有宣称希伯来语经卷有不少预言提到弥赛亚一生中的不同阶段，这样的宣称包括：
- 以赛亚书第9章6节：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’”。
- 公元前8世纪，圣经的弥迦书预言，伟大的君王弥赛亚会在称为伯利恒的小城出生。以色列有两个城都叫伯利恒。预言清楚指出，弥赛亚会生于又叫以法他的那个伯利恒，也就是大卫王的出生地[8]。耶稣的父母约瑟和马利亚原本住在拿撒勒，位于伯利恒北面约150公里。马利亚怀孕期间，罗马皇帝凯撒·奥古斯都下令罗马帝国境内的人民回乡登记户籍。约瑟只好带着怀孕多月的马利亚到伯利恒去，马利亚就在那里生下耶稣[9]。
- 公元前6世纪，圣经的但以理书预言，从颁布谕旨修复、重建耶路撒冷起，经过六十九个“七”的时期，称为“弥赛亚”的领袖便会出现。[10]这段时期的每一个“七”指七年。根据圣经和世俗历史的记载，重建耶路撒冷的谕旨在公元前455年颁布。[11]因此，从那一年算起，483年（69×7）之后，也就是公元29年，弥赛亚就会出现。上帝耶和华在那一年用圣灵膏立耶稣。当时耶稣成了“基督”（受膏的救主），也就是弥赛亚。[12]
耶和华的承认[编辑]
基督教方面有如此的宣称“耶和华上帝亲自作证，表明耶稣的确是弥赛亚。耶和华曾差遣天使告诉人，耶稣就是他应许的弥赛亚。[13]耶稣在地上时，耶和华曾在天上发言，说耶稣是他所悦纳的。[14]耶和华上帝也赐给耶稣超过人的力量去施行奇迹。”
耶稣的预言[编辑]
四福音书中记载关于耶稣预言未来的假弥赛亚现象与祂（真弥赛亚）的再来。
- 《马可福音》第十三章21-22节:“那时若有人对你们说：‘看哪，基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来、显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。”第35节:“所以你们要儆醒、因为你们不知道家主甚么时候来，或晚上、或半夜、或鸡叫、或早晨。”
- 《马太福音》第二十四章36节：“但那日子、那时辰，没有人知道、连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”
历史上的“弥赛亚”[编辑]
西缅·巴尔·科克巴[编辑]
公元132年，犹太教著名教士阿吉巴·本·约瑟称呼西缅·巴尔·科克巴说“这位就是弥赛亚君王！”巴尔·科克巴位高势强，拥有一支雄兵。许多犹太人以为拯救他们脱离罗马世界霸权之手，终止他们长期以来所受压迫的人终于出现了。可是，巴尔·科克巴却一败涂地，成千上万的犹太人更因此赔上了性命。
12世纪也门的弥赛亚[编辑]
在12世纪在也门有一位犹太弥赛亚出现。当地的哈里发（即统治者）请他提出一个标记去证明自己是弥赛亚。于是这位弥赛亚建议哈里发把他斩首，他会迅速复活而以此为证。哈里发一口答允——也门弥赛亚的故事就从此结束了。在同一个世纪，有个叫大卫·阿尔罗伊的人出现。他告诉中东的犹太人作好准备，随他乘坐天使的翅膀飞返圣地。许多人相信他便是弥赛亚。巴格达的犹太人在房顶上耐心等候，虽然贼人趁机把他们的财物盗去，他们也满不在乎。
沙巴泰·泽维[编辑]
在17世纪，沙巴泰·泽维在伊兹密尔兴起。他向全欧各地的犹太人宣称自己是弥赛亚。基督徒也有听信他的。泽维应许为跟从他的人带来解放——方法是任由他们随便犯罪。他的亲信奉行秘密祭神仪式、赤身露体、肆意行淫，甚至做出乱伦的败行来。然后他们鞭打自己、在雪里赤身打滚，或把自己埋在冰冷的土堆里，仅露出头来惩罚自己。后来，泽维来到土耳其，给人捉着，迫他归信伊斯兰教，否则便要丧命。结果，泽维归信了伊斯兰教。他手下许多虔诚信徒的希望就此破灭。即使如此，在随后两个世纪，有些人仍把泽维称为弥赛亚。
基督教国的弥赛亚[编辑]
基督教国也有各种各式的弥赛亚兴起。在12世纪，有个名叫坦凯尔姆的人招来大批跟从者，整个安特卫普城均受其控制。这位弥赛亚自称为神，甚至把自己沐浴的水作为圣礼卖给跟从者喝。另一位“基督教”弥赛亚是16世纪在德国兴起的托马斯·闵采尔。他起来反抗当地的政府，并且告诉手下这便是哈米吉多顿。他曾应允用衣袖把敌人发射的炮弹接住。但结果是，他手下的党徒惨遭屠杀，自己则被斩首。过去多个世纪，基督教国里曾有不少这类的弥赛亚出现。
其它宗教[编辑]
其他宗教也有自己的救世主。
- 祆教认为他们的教主琐罗亚斯德即是弥赛亚预言之始。祆教认为自琐罗亚斯德起每千年神会派一使者先知，第三位使者就是弥赛亚。名字代表光明的力量与名字代表黑暗的力量来争战。
- 伊斯兰教同样认为耶稣是弥赛亚，在古兰经中多处将他称为al-masih，但是不认为耶稣是神的儿子，而是一个普通人、一位非常重要的先知，他也没有被钉死在十字架上，而是被提升到天上，将在末日来临之前回到世上，战胜这个世界从创世到末日最可怕的灾难——al-masih al-dajjal，即基督教所说的敌基督，并将全世界的穆斯林团结起来，带来一个很好的年代。伊斯兰教认为在弥赛亚出现前会有假弥赛亚想取代真弥赛亚，假弥赛亚会自己妄称上帝且主张完全放纵没有法纪，被真弥赛亚否定。
- 《新大英百科全书》指出，“虽然佛教很少提及救世主的观念，但相信有一位未来佛弥勒来引导众生觉悟。有些信徒相信这位弥勒会从天界临凡，把悟的人带到兜率陀天弥勒内院去。”[15]
- 印度教的毗湿奴化身的济世神，形同救世主的存在。
- 佛教现代学者以语言学分析起步为基础，认为弥勒可能与在中亚流行的密特拉（Mitra）神和印度的密多罗（Mitra）神有关。当代中国语言学家季羡林与学者钱文忠，进一步表示：基督教的救世主弥赛亚（Messiah）与佛家的弥勒（梵文：मैत्रेय Maitreya；巴利文：Metteyya）是同一个人。Maitreya Bodhisattva ( Sanskrit ) or Metteyya Bodhisatta is the future Buddha in Buddhist eschatology.[原创研究？]佛教一般认为弥勒会在释迦摩尼佛灭后56亿7千万年后降生。弥勒的特征是“大肚能容天下难容之事，张口便笑世间可笑之人”。佛经上说弥勒：“不读经书，不修禅定，不断烦恼”由于出家需断三千烦恼丝并且禅定修行，因此弥勒可能并非是传统的出家人。
- 道教的紫微圣人在推背图四十四象与四十七象预言，符合各大宗教一致预言殊为不易。
20世纪的弥赛亚[编辑]
在20世纪，经历了两次世界大战，人类比以前更渴望有弥赛亚带给人类和平。因此，许多人自称为弥赛亚。1920、30和40年代，在非洲刚果，人们把西蒙·基班古及他的继承人安德烈·“耶稣”·马特斯瓦视为弥赛亚。这两人已死去，但跟从他们的人仍期待他们回来，为非洲带来一个千禧年。
在新几内亚和美拉尼西亚，兴起了“货物崇拜”。奉行这种崇拜的人期望有一天，有船只或飞机载着救主般的白人抵达，他们带来财富及引进一个幸福的时代，届时甚至死人也会复活。
在工业国家，有些是宗教领袖，例如文鲜明便自诩为耶稣基督的继承人。他的理想是要结合手下虔诚的信徒，建立一个统一的大家庭以净化世界。政治领袖们也曾试图扮演弥赛亚的角色。例如纳粹德国元首阿道夫·希特勒梦想建立一个千年帝国。
照样，政治哲学和组织也曾获致弥赛亚的地位。《美国百科全书》指出，马克思与列宁的政治理念便含有拯救世界的意味。联合国组织则普遍被视为达致世界和平的惟一希望，在许多人的心目中，这个组织已取代了救世主的地位[16]。依照圣经与各经逻辑与条件，这些声称或自认为弥赛亚者，其实也都不是弥赛亚，而是假弥赛亚。
纽约布鲁克林的弥赛亚[编辑]
在以色列，街上的招贴、告示牌和霓虹灯广告牌出现过以下的标语：“要为弥赛亚的来临作好准备。”这项耗资40万美元的宣传运动是由犹太教仪式派（哈西德派犹太人的一个极端正统派）发动的。在这个教派的25万成员当中，有很多人相信他们的大拉比——纽约布鲁克林的梅纳赫姆·门德尔·施内尔松——便是弥赛亚。施内尔松主张，弥赛亚会在20世纪来临。
据《新闻周刊》说，犹太教仪式派的要员坚称，年届90的拉比绝不会在弥赛亚来临前死去。许多世纪以来，这个教派一直主张，每个世代至少会出现一个有资格作弥赛亚的人。在施内尔松的跟从者眼中，他便是这个具备资格的人，况且施内尔松也没有指定任何继承人。虽然如此，《新闻周刊》认为，大多数犹太人却不承认施内尔松是弥赛亚。据《新闻日报》说，跟他对立的96岁拉比埃利泽·沙赫更把他称为“假弥赛亚”。
注释与参考文献[编辑]
- ^ 参考犹太教与基督教
- ^ 《出埃及记》40:12-15：“要使亚伦和他儿子到会幕门口来、用水洗身。要给亚伦穿上圣衣、又膏他使他成圣、可以给我供祭司的职分。又要使他儿子来、给他们穿上内袍。怎样膏他们的父亲、也要照样膏他们、使他们给我供祭司的职分．他们世世代代凡受膏的、就永远当祭司的职任。”
- ^ 《撒母耳记》上16:13：“撒母耳就用角里的膏油、在他诸兄中膏了他。从这日起、耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。”
- ^ 参看创世记22：18；26：2-5；28：12-15；49：10
- ^ 参看诗篇132：11；以赛亚书11：1，10
- ^ 参看马太福音1：1-16；路加福音3：23-38
- ^ 参看马太福音21：9，15
- ^ 参看弥迦书5：2
- ^ 参看路加福音2：1-7
- ^ 参看但以理书9：24，25
- ^ 参看尼希米记2：1-8
- ^ 参看路加福音3：15，16，21，22
- ^ 参看路加福音2：10-14）
- ^ 参看马太福音3：16，17；17：1-5
- ^ 参考The New Encyclopædia Britannica，英文
- ^ 参考《美国百科全书》（The Encyclopedia Americana），英文
外部链接[编辑]
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